走进孟子的精神世界
转自：上观新闻
从生前的不得志，到身后留名千古，被尊为亚圣，孟子有何魅力？今天我们重读《孟子》，又能从中学到些什么？
在读《孟子》时，总会被其深入浅出的生动语言所触动，这大概也是《孟子》中能流传下如此多脍炙人口的成语的原因。正是在这种干净利落、朴素自然的叙述中，一个耿直豪爽、敢于直言不讳的孟子被展现了出来。他在与齐宣王的对谈中，言辞犀利让“王顾左右而言他”；在齐宣王要“召见”他时，脾气上来就是不去，非要齐宣王“就见”。“故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。”
也正是这样一个有圭角的孟子，心里却有着至醇的信念。孟子认为，人的本性都是善良的，“恻隐之心，人皆有之”；他说，仁义礼智是人本身就有的，不必向外求，“人之有是四端也，犹其有四体也”；他重视人格修养，认为“君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平”。孟子这样说，也是这样做的。他说：“我善养吾浩然之气。”
性善论是孟子思想的核心，是其仁政王道的基础。关于性善论，《孟子·告子上》这样说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。侧隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”
为了说明人皆有不忍之心，孟子讲了“孺子将入于井”的故事。当你突然看到一个小孩就要跌到井里去了，你该怎么办？孟子认为，看见的人都会大声呼救，选择救这个小孩。接着，孟子又追问，那你为什么要救这个小孩呢？不是为着要和这个小孩子的爹妈攀亲结友，也不是为着要在乡里朋友中间博取好名声，更不是厌恶那小孩的哭声，而是人人都有的恻隐之心驱使着你那样去做。这个恻隐之心也正是人不同于禽兽的最后一道防线。正如孟子所说：“无恻隐之心，非人也。”
如果说孟子性善论的第一层含义是性本善，那第二层含义则是性向善。在稷下学宫，孟子曾与告子进行过这样一场关于人性的辩论。孟子认为性善，而告子则认为“性无善无不善”，水最能形象阐述这一点。告子觉得，人的本性好像急流的水，东边有缺口就向东边流，西边有缺口就朝着西边流。所以人的本性并不一定是善的，跟水不一定非往东流或西流不是同一个道理吗？对此，孟子说，水是没有非往东流或者非往西流，可是水难道没有向上流或者向下流的定向吗？我所说的性善，正好比水是自上而下流的。
对于后天的人格修养，孟子也十分重视，这就涉及他提出的“浩然之气”。什么是浩然之气？孟子认为，浩然之气是伟大的、刚强的，需要用正义去培养它，一点不加伤害，就会弥漫于天地之间。孟子说：“其为气也，配义与道;无是，馁也。”浩然之气，必须与义和道配合；缺乏它，就没有力量了。
浩然之气该如何“养”呢？孟子认为浩然之气“是集义所生者，非义袭而取之也”。也就是说在任何时间、任何地点都这样做，就是“集义”；只是选择特定的时间、地点做好事，就是“义袭”。只有一如既往地按照正义的方式做事，时时刻刻如此，不能偶尔为之，才能养好这股气。孟子说：“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。”对这句话的理解，中山大学哲学系教授、中国孟子研究院特聘专家杨海文认为，首先，“必有事焉”是指人活在世上，都是在做事，做任何事，都要把这件事做好，“而勿正”则是说在做好事情的同时，不要抱太高的要求。“心勿忘，勿助长也”是说要在心中时时刻刻记得这件事，不要忘记，但是也不能像揠苗助长一样目的性太强，违背生长规律。这就是养浩然之气的方法。
乍一看孟子的性善论和修身理论，似乎有些形而上，颇有“心灵鸡汤”的味道；但细细研究后，才能发现，看似简单的故事中，蕴含着积极美好的力量。也许生活中，我们会遇到各种困难，面临“义”和“利”的道德选择；或者遇见诸多不公，质疑人性的善。但在孟子的精神世界中，我们看到了一个君子最美好的社会愿景，他相信人性本善，他认为民贵君轻，他善养浩然之气。这些愿景在现实社会中，始终会打折扣，但它在人们心中构建出了一个美好的乌托邦，一个始终存在的理想目标。也许，这就是孟子思想穿越千年仍历久弥新的魅力所在。
（大众日报·大众新闻客户端记者梁雯）