许多疯狂是最神圣的理性
来源：西坡原创
最近开始读狄金森的诗歌，这一首太能描绘我的精神现状了。
《许多疯狂是最神圣的理性》
许多疯狂是最神圣的理性-
对于明察秋毫的眼睛-
许多理性-是最彻底的疯狂-
总是大多数，于此，
获胜，俨然全体-
同意-你就健全-
异议-你即刻处于险境-
处置你以一条锁链-
我是按照海伦·文德勒的解读来读的，文德勒说狄金森常常省略推论过程，若要逻辑完备，应该如此理解：
许多疯狂是最神圣的理性-
对于明察秋毫的眼睛-
但在迟钝的眼睛看来-
最神圣的理性只是谎言-
许多理性-是最彻底的疯狂
对于那只明察秋毫的眼睛-
所以，这里的重点是明察秋毫的眼睛。只有明察秋毫的眼睛，才能够辨认并坚持最神圣的理性，哪怕这样的理性被大多数人识别为“疯狂”；同样，只有明察秋毫的眼睛，可以发现大多数人相约遵守的许多“理性”行为，其实已经变成了疯狂。
康德说：“有两件事物，我越是思考越觉得神奇，心中也越充满了敬畏，那就是头顶上的星空与内心的道德准则”。感谢城市的光污染，我们已经看不见星空了，感谢信息污染，我们也很少能感受到内心的道德律了。
我最近发现，每个人的眼睛所看到的世界，其实是大不相同的。其一，每个人的知识结构与兴趣专长不同。就像我有一位艺术家朋友，她喜欢在工作室附近闲逛，随手捡到一些蒲公英、树枝什么的，都可以变成创作的灵感与素材。我还有一位喜欢捉鱼的朋友，他对于周边的水情鱼情就很了解。
其二，每个人过去的经历，那些做出或没有做出的选择，会在意识深处影响一个人眼中的世界。关于这一点，我之前是没有充分意识到的。当你离开一座城市，换了一份工作，你会发现与从前那些相谈甚欢的朋友渐行渐远。共同话题的减少只是表面上的原因，还有一点很关键，每个人每时每刻都在合理化自己当前的处境。
为了证明自己已经做出了最好的选择或者不选择，人会反复调整和修饰自己眼前的世界。那些抱怨而不动弹的人，已经得到了自己最想要的东西。所以我们失去的每一种美好的事物，在某种意义上，都是因为没有足够多的人愿意为了保卫它而放弃其他的东西。
一个人或一个社会，永远无法得到自己不是真心想要的东西。这么说可能对很多人来说有点残忍，却接近于真相。
所以对于不想被流沙淹没的灵魂来说，表达、交流、禅、艺术，都是生活的日需品。随之而来不都是愉悦，更多是孤独、痛苦、无力和不安。中平卓马说：“当我们观看埃文斯以及与他时空遥遥相距的阿特热的摄影时，我们被导入语言中最原始意义的不安，这个不安与恐惧没有关系，而是出自世界与自己关系的动摇、出自某日突然袭击我们的关系的扭曲。”中平卓马引用福柯的话来解释这种不安，“不安是存在的先决条件。”
我从前以为诗与艺术的用途是装饰眼前不完美的世界，后来才知道，它们主要是用来调整内在的算法，帮我们抵达或回返到，原初而陌生的自己。
我们现在拥有无比便捷的交流工具，但我发现人们是越来越恐惧交流的，我是说真正意义上的交流。因为人们宁可保持肤浅而舒适的一致，也害怕触碰到冰冷的理性判断，因为这种判断是会要求行动的。
就这样，疯狂与理性慢慢地互相置换。大多数人都是通过向左向右看齐来判断何为理性何为疯狂的。这个时代的大众传媒，是要承担责任的，正如昆德拉早已提出的警告：“传媒的精神与文化的精神是相悖的，至少对现代欧洲所认可的文化是如此：文化基于个人，而传媒导向单一化；文化照亮事物的复杂性，而传媒使事物简单化；文化只是一种长久的拷问，传媒则快速回答一切；文化是记忆的守护神，传媒则是时下新闻的追逐者。”
不过昆德拉的标准是比较严格的，在我的记忆中，媒体也可以是文化的朋友，也可以照亮事物的复杂性，做出拷问，传递记忆。虽然相对于偌大的沙漠来讲，我曾经喜爱和依赖的那些媒体都只是很小的绿洲，但它们对我建立自己的头脑和目光，居功甚伟，我永远感激。只不过它们已经消失在时间之海。那么今天，我们的文化变得怎么样了呢？今天的年轻人又靠什么来判断自己是理性的还是疯狂的呢？
其实我自己都会恍惚。有时看到一件事，明明很疯狂，但依稀感到这里边似乎有一种理性。但也可能它只是简单的疯狂，是我想多了。每当我陷入这样的困惑，而发现大家只是把这些事当成无关紧要的生活插曲，我都会有点不知所措。这也是我坚持在写东西的一个原因，时间是忠实的朋友，它可以帮我们区分很多事物。
卡夫卡和一位青年外出散步，回到自己家门口的时候，卡夫卡仰起头，缓缓地将视线掠过屋前，问道：“您知道上我家要走多少级阶梯吗？”青年说不知道。卡夫卡说：“我也不知道。我从来没有数过。如果我知道确切的数字，我可能每爬一级都会因害怕而倒吸一口凉气。不妨用面对自己的方式面对困厄，一分钟一分钟将它点亮。”
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