旧京寺庙为何爱办茶禅？
▌董梦知
前段时间，话剧《北京法源寺》在国家大剧院上演，透过宫廷、民间、寺庙三重空间，于方寸舞台还原历史真容。关乎一朝兴衰的维新变法之成败，在寺庙中展开激烈争辩，而谭嗣同夜访法华寺，则成为那段历史的高潮。国之大事，居然围绕着一座座寺庙展开博弈，寺庙在清末为何有如此地位呢？这就不得不提起明清时期北京寺庙的副业了。
明清之时，北京庙宇道观众多，仅寺庙就有上千座。不论从数量来说，还是从规模来看，都是全国之最。鲜为人知的是，北京的庙宇除了宗教主业以外，也搞副业，那就是开设旅馆（庙寓）和茶馆（茶禅、茶寮）。当然，这些副业经营很低调，不打广告不作宣传，以免引起非议。
法源寺摄影：李博
封疆大吏进京爱住庙寓
清朝初期，北京流动人口剧增，这给住宿带来极大的压力。而北京城区的寺庙道观数量众多，一般都是殿宇宏大，配殿齐全，院内宽敞，树木满园。而且很多房屋闲置，正可开设为旅馆，“庙寓”就这样应运而生。而大多数地方官员进京后都喜爱下榻于庙寓，这是自清初以来的惯例，直到清末依然率由成章。当时设大型庙寓的有贤良寺、法华寺、法源寺、慈云寺、水月寺等，可谓是那时的“五星级宾馆”了。
北洋大臣李鸿章是晚清重臣，他在京没有私宅，也不想住驿馆，所以每次进京就住在贤良寺。贤良寺规模宏大，环境优雅，近临东华门，上朝方便，深受封疆大吏的喜爱，进京多住于此。而窃国大盗袁世凯喜居法华寺，不过北京的法华寺有好几处，他究竟住在哪个法华寺，谭嗣同到底是在哪个法华寺夜访袁世凯的，至今还有争议。
这些重臣们爱居寺庙并非是心向佛门，而是因为寺庙宽敞、清静，且环境优美。特别是省去了诸多官场上的应酬，佛前一杯清茶即可迎来送往，又省却了一笔开销，在皇上那里也免去了“宾客盈门，交结比周”之嫌。大臣如此，中小官员也上行下效，进京办事也多住庙寓。当然，他们不能像高官那样寓居一处院中之院。但居房几间也能起到同样的作用。真是“大官儿住大庙，小官儿住小庙”。
庙寓一年接待的大员寥若晨星，而一般客人如富商、财主等也时断时续，大部分时间还是闲着，这空档正好经营茶馆。茶馆对北京人来说是不可缺少的，但对官员来说却是望而却步的。因为在清代有禁止高官出入茶园、酒肆、茶馆的禁律。其原因在于“重臣者，国之利器也，不可以示人”，其意在于防止高官优游丧志，误了军囯大事。此令虽没涉及六部、五寺堂官以下官员，但大官是小官的楷模，有样学样。凡有志向进取的官员，也从不迈入公共场合去听戏、喝茶，怕落个“轻薄”的坏名声，影响个人的仕途。在这种境况下，寺庙中的茶馆就因需而生了。因为不论大小官员进庙都是“敬神”的，名正言顺。然后茶禅一坐，歇息片刻，谁能非议？
不论庙寓还是茶馆，来的客人并不付现金，当然也不是白住白喝，而是以敬上香钱替代。自然高官大臣有重金敬上，其他人也根据自身地位和条件，表达心意。这样既敬了神，又办了事，还避免了非议，岂不两全其美。
寺院品茶跟着花季走
寺院的净、静之境与茶客追求的茶境是一致的，所以有“茶禅一境”之说，因此寺院中的茶馆称“茶禅”。茶禅一般设在寺院的清静之处，或侧殿，或后院，或后园中，总之均在“曲径通幽处，禅房花木深”，尤如诗情画意之中。
茶禅品茗，别有洞天。或佛前独品，顿悟入境；或好友对饮，推心置腹；或众友聚饮，以茶佐谈，茶兴谈兴，勃然陶然……一切均来自于此茶境也。到寺院品茗之人都很自觉，不论两人或众人，谈天时绝不可高谈阔论，只能是细声慢语。因这里不是市井，不可打破它的清净。
北京的名寺皆有名花，花依寺闻名，寺因花增彩。如春天法源寺的丁香、崇效寺的牡丹，夏日净业寺的荷花、金秋天宁寺的菊花，皆誉满全城。而茶人雅士们到茶禅品茗也是追着花季走，奔着名寺的花期去。花前品茶，花境茶境交相辉映，茶道花道融为一体，真有身在人间仙境之感。
兴隆寺在安定门外，距内城仅咫尺之遥。寺北积水成泊，即今天的青年湖一带。水中芦苇丛生，岸边绿树成荫，鱼跃水中，鸟翔林间，颇有野趣。而该寺又紧邻北京最有名的两眼甜水井，即上龙井和下龙井。精明的僧人在寺内配殿开设了茶禅，用龙井水沏茶待客，特别是每逢花季，终日茶客盈门，川流不息。兴隆寺茶禅之所以如此兴隆，以至于闻名京城，就因为它有两大法宝：一是名水，二是名花。
寺院中有一棵三百余年的“文王树”，花开时节香笼满院，沁人心肺，令人心旷神怡，美不胜收。而更重要的是该寺用上龙井水烹茶，好水配好茶，这在北京是极其难得的。因为北京的井水多是苦水，稀有的甜水井大都在城北，而有名的茶庄大都在城南，所以有谚语“南城茶叶北城水”之说。而北城水又以上龙井和下龙井最佳。兴隆寺的茶禅用这上乘之水配以上乘之茶，必得上乘佳茗，这是其他茶馆所无法比拟的。由于有这两大优势，使得兴隆寺茶禅闻名遐迩，文人雅士纷纷慕名而来。坐于茶禅之内，开轩可望西山诸峰，层峦叠嶂；近观绿柳拂水，平湖飞燕，一扫世间的嘈杂与喧嚣，还我一片清静净土，这好水好茶，好花好景，实乃品茶入境的最佳去处。
道观茶寮更为世俗化
道教发源于中国，是我国本土宗教。至1949年前北京共有道观65座，白云观为道教全真派的“第一丛林”，东岳庙被誉为“华北第一道观”，此为北京最著名的两大道观。道观和佛寺一样，也设庙寓和茶馆。
道观中的茶馆称“茶寮”。为什么叫茶寮，无证可考。明代杨慎《艺林伐山·茶寮》曰：“僧寺茗所曰茶寮。寮，小窗也。”依愚之见：寮，小屋也，茶寮即小茶馆。因为道观的道士们很明白，设茶馆是捎带的副业，还是低调为好，免得喧宾夺主，落个不务正业之嫌，方用此名。
道观的茶寮与佛寺的茶禅相比，要世俗化得多。因为佛教主“空”，四大皆空，所以苦修来世。而道教主“有”，实实在在的有，即修炼今生，以求长生不老。其实生老病死是自然界发展的规律，是不可抗拒的。连邱处机都直言：“血肉之躯焉得不死。”所以“长生”只能是长寿，“不老”只能是延缓衰老。因此长生不老只能是道教的追求目标，修持之术只能是长寿之道。所以道士中多有精通医术者，古代很多皇帝召纳医术高超的道士炼丹求法，但一个个最终还是魂归故土。
茶寮也秉承道教祛病长生之理念，待客之茶备有各种各样的药茶和养生茶，根据不同的季节、时令和茶客的不同需求提供服务，这成为道观茶寮的一大特点。
白云观是北京人最熟悉的道观之一，明清时期，白云观的后院开设有茶寮。这是一处清幽雅静的花园，名为云集园，由三个庭院连接而成，典雅秀丽，假山环绕。东有友鹤亭、云华仙馆，西有妙香亭、退居楼。花园的中心为戒台和云集山房。楼亭之间有回廊叠山相连，真乃人间仙境，所以号称“小蓬莱”。
集云山房和友鹤亭都僻为茶寮，这茶寮可就不是小茶馆了，而是颇具规模且典雅古朴的茶舍。这里的药茶水平在所有茶寮中首屈一指。因为配置药茶需要高超的技艺，不论配什么药都不能破坏了茶味，若使清茗失去了醇、清、芳、苦的本质，就不成为茶了。所以要想配出一壶色香味纯的药茶，必须有精于茶道、深明药理、精通医术之士方能调配。在北京众多的道观中，只有白云观和东岳庙的茶寮有此水平。
到白云观品茶乃是京城名流士大夫们的雅事。很多茶客都是专奔这里的药茶、养生茶而来的。经常光顾的茶客，进观后会径直奔云集园品茗。若是一人独饮或两贤对品，以友鹤亭为佳；如多友品茗论道，多在云集山房。这两处茶寮均是茶境入微之处。
东岳庙是我国北方最大的正一派道观。清代将道教的最高管理官府道录司设在此庙，其长官为观中地位最高的道士担任。所以该庙不但具世俗气，还颇具衙门气。东岳庙庙宇宏伟壮观，气势恢宏，院落宽敞，视野开阔。占地近百亩。东岳庙还有众多风格独特的宫殿建筑，另有一座清幽雅致、秀木奇花的大花园。它的规模在全国道观中也是位居前列的。
东岳庙不仅是显赫一方的道观，它还是一座集建筑艺术及彩塑艺术为一体的“造型艺术馆”。还有展示历代书法艺术的碑林，更有那一组组用彩塑组成的表现因果的七十二司，这在寺庙道观中是罕见的。由于它有如此众多的文化内涵，所以到这里来的香客和茶客，就不仅仅是为了敬神和品茗，还可以享受这诸多的文化大餐。
东岳庙规模庞大，庙内设有多处茶寮，分别在配殿、偏殿、跨院中。这里的茶寮比起白云观来，在药茶配制上要略逊一筹，可同样在价位上也低了一层。所以它更大众化，更接地气。庙宇附近的百姓，还有朝阳门内镶蓝旗驻地的旗人，都是来喝茶的常客。