道德经：成事者的利器，在“无欲”和“有欲”之间灵活切换
来源：逸柳投研笔记
读《道德经》之三
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
这句话的断句还有其他的方式，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，意思看起来差不多，有一些微妙的差别，比如“无”看起来比“无欲”的范围更广一点；另外把那个“欲”跟后面的连起来的话，那么看起来这个“无”就不够彻底了，说好的“无”，为啥这个“无”带有这么明显的“欲”的目的性呢？
所以我更倾向于是“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”的断句方法。
这句话的意思就是：我们要经常放空大脑，保持内心的无欲无求，才能看到事物的奇妙之处；同时，我们也要懂得运用已有知识，清楚内心的诉求，这样有助于我们明了事物的有用性。
认识世界才能改变世界，做任何的产品都需要以认识世界为前提。认识过程最需要的就是克制自己的主观性，也就是得放空大脑，先把自己的欲望放一放，别带着有色眼镜看世界，否则看到的都是自己想看到的。
认知上的扭曲又必然会带来行为的扭曲。
但是，为什么我们也需要“有欲”的状态呢？也就是这句话中所说的“观其徼”，只有在知道自己想要什么的时候，才能够从有用性的角度思考事物带来的好处，进而可以充分发挥出事物的功效。
做到“有欲”，其中认知对象除了是事物的有用性，还有就是对于人的欲望的认知。
人都是物质的人，活着主要是满足自己的某种“欲望”，可以说“欲望”驱动了社会的不断进步。我们认识世界，也不是为了认知本身，而是希望这种认知能给我们的实践带来指导，促成成功的实践。
老子推崇“无欲”，但是其“无欲”主要是在认识世界的角度，在整段话中，并没有否定“欲望”，或者说是在建议我们接受“欲望”，只有在接受的基础上，才能做到“无欲”，也才能思考“欲望”本身。
事实上，这句话告诉我们，要懂得在“无欲”和“有欲”中进行灵活地切换，这是成事的利器。在认识和具体做事情的时候，需要“无欲”，心无旁骛，才能认清事物，并将事情做好。
但是除了将事情做好之外，我们还需要考虑一个事情值不值得做，这便是一个效用的评估过程，要让“事情做好”能对我们有用。效用代表着事物的有用性，即使用价值，而使用价值则是对于人的欲望的满足。要能够识别对他人的有用性，就务必正式自己的欲念。
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