文化传承发展百人谈（60）丨民俗传承着中华民族数千年以来延续至今的文化血脉——专访中国民俗学会会长、山东大学特聘教授叶涛

一年中要过哪些节日，节日里有哪些活动？喜欢吃大米还是面食？在不同场合的着装有什么讲究？……这些司空见惯的日常生活背后，往往体现着某种民俗文化。

1983年秋，山东大学抽选文科80级的同学20余人开设了社会学讲习班，为筹建社会学系培养师资，叶涛是学员之一。讲授社会学概论的李树军老师谈到民俗在社会控制中的作用时，推荐了民俗学家乌丙安刚刚出版的《民俗学丛话》，这是改革开放后我国正式出版的第一本民俗学著作，也是叶涛读到的第一本民俗学著作。不久后，叶涛又接触到了我国于1984年出版的日本学者后藤兴善的《民俗学入门》。

民俗学研究十分注重走近文化现场的田野调查，以获取第一手资料，特别是那些未被典籍文献收录的文化现象。1985年，利用寒假时间，叶涛和同事简涛下乡开展了第一次“春节民俗”的学术调查，调查地点选在山东招远县（今招远市）。临行前，两人从学校借了一台笨重的录音机和一部“海鸥120”照相机。

钟敬文是中国民间文艺学、民俗学学科的开拓者和奠基人之一，被誉为“中国民俗学之父”。“那是第一次去钟老家，钟老就住在北京师范大学校内，印象中家里比较拥挤。”叶涛说，钟老对于创办杂志非常支持。向他约稿，钟老当即拿出刚写完的《〈民俗学译文集〉序》。又请钟老为杂志题词，后来钟老寄来他题写的“民俗研究”四字刊名，发表在第一期的扉页。

2001年春天，叶涛报名参加了北师大的博士入学考试。那一年，北师大民俗学专业共招收7名博士，钟老名下有4名，叶涛是其中之一。遗憾的是，他们入学不到半年，钟老便仙逝，“我们4位便成为名副其实的钟门‘关门弟子’。”叶涛说，“从1985年第一次见面开始，钟老对于学问的追求、对于学科建设的付出，都深深影响着我，他的教诲更是令我受益终身。”

继承先师的衣钵，如今叶涛已是中国民俗学研究领域的领军人物，特别是在泰山文化研究方面，是领域内的权威，而这一研究课题，也是当年钟老亲自为他定下的。2020年调返山东大学后，叶涛主动给研究生开设了中国民俗学史课程。每次给新生上第一节课时，他也像当年的钟老一样，先讲做人与做学问的基本原则。

2018年，叶涛当选中国民俗学会会长。中国民俗学会自1983年成立以来，在钟敬文、刘魁立、朝戈金等三任会长的带领下，取得了令学界瞩目的成就。叶涛当选会长后，继续带领学会践行新时代新的文化使命，为建设中华民族现代文明，保护、传承和发展优秀的民俗文化作出贡献。

叶涛：民俗就是民间风俗习惯，是指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中形成、传播和演变，为民众的日常生活服务。换句话说，民俗是在历史传承过程中形成的一种模式化的文化现象。比如说吃饭，过去农忙的时候吃三顿，农闲的时候吃两顿，这就是关于吃饭的一种民俗。

叶涛：中国的民俗文化，我认为主要有以下三个特点：一是深受儒家文化的影响。比如说儒家“以和为贵”的思想，已经深入到我们的生活细节里，我们的服饰、建筑等，都讲究对称和谐。二是体现了中华优秀传统文化中“连续性”的特性。因为中华文化没有中断，我们很多民俗自然也是传承有序。比如，春节贴春联、端午吃粽子，千百年来的历史文化就隐含在我们的民俗里。三是多样性。我们有句老话，叫“十里不同风，百里不同俗”，这恰恰是中国民俗文化的特点。中国地域广阔，而且是一个有着五十六个民族的多民族国家。在这个团结和睦的民族大家庭中，形成了多民族、多自然生态、多文化形态的民俗特点。

叶涛：关于民俗与民间文学的讨论，主要集中在学术领域。民俗学自1846年在英国被创立以来，现在一般认为民间文学是民俗学的组成部分，但也有学者认为民间文学有其独特性，可以成为相对独立的学科。民俗与非物质文化遗产则有着同源共生的亲缘关系。1972年，联合国教科文组织通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，对于保护物质文化遗产起了重要作用。此后各界逐渐认识到，在保护物质文化的同时，还要保护非物质文化，否则文化保护是不完整的。经过近30年的探讨，2003年联合国教科文组织正式通过《保护非物质文化遗产公约》，此时“非物质文化遗产”这一概念正式出台。

联合国教科文组织在讨论非物质文化遗产过程中，众多学科的专家都作出了重要贡献，其中民俗学家发挥至关重要的作用。在联合国教科文组织最初的讨论中，首先提出的就是要保护民俗。从最后通过的公约看，也是把民俗学的一个最基本理念放到了非遗保护中，即强调“活态传承”。从这个角度来讲，民俗学理论为非物质文化遗产保护提供了坚实的理论基础。

我也参与到非遗保护工作中。2006年公布的第一批国家级非遗代表性项目中“泰山石敢当习俗”的申报，我参与了调研写作，此后有关内容结集成书《泰山石敢当》纳入“非物质文化遗产丛书”出版；“白蛇传”“梁祝”“孟姜女”和“牛郎织女”是中国四大民间传说，其中前三个，均为第一批国家级非遗项目。从2006年起，我接受山东沂源县的委托，带领山东大学民俗学研究所师生用了近3年时间，对当地的牛郎织女传说进行系统调查与研究，最终在2008年，沂源县牛郎织女传说入选第二批国家级非遗名录，这期间我们还组织召开了全国首届牛郎织女传说学术研讨会，编撰出版5卷本的《中国牛郎织女传说》丛书；被纳入第二批国家级非遗项目的“泰山东岳庙会”，我也直接参与调研、申报工作。

叶涛：民俗学是一门眼光向下、关心现实社会、关注民众生活的人文学科。它的研究对象是具有历史积淀的传承文化，这种传承文化是活态的文化，是在现实生活中发挥着重要作用，而且不可或缺的文化事象。社会上常常将民俗等同于遗留物、老古董、旧礼仪，将民俗学家看作是一群研究历史、关注传统、观念守旧的学者，这是对民俗、对民俗学的误解。

中国的民俗学家在将传统节日列入国家法定假日的过程中所发挥的作用，是民俗学关注当下、参与社会管理的最好的注脚。2004年下半年，中国民俗学会受中央精神文明建设指导委员会办公室的委托，完成了《中国节假日体系研究》的专项课题。2006年12月至2007年2月，受国家发展改革委委托，中国民俗学会完成了“民族传统节日与国家法定假日”的论证工作。该课题着重论证了春节、清明、端午、中秋四大民族传统节日的“起源与流变”“内涵与功能”“象征符号”“节日符号”等，针对节假日体系改革问题提出了建议。2007年12月，修订后的《全国年节及纪念日放假办法》由国务院正式颁布，除原有的春节，又增加了清明节、端午节、中秋节三个传统节日为法定节假日。

其中，具有历史传承是最重要的因素，不过，需要传承多久才能够称作是“历史传承”呢？过去的说法是传承三代，还有的说法是传承百年，等等，说法不一。我们习惯说的“风俗”，可以拆分为“风”和“俗”，一时兴起的“风尚”“风气”还不能够成为民俗学研究的对象，但这阵“风”刮的时间够久、影响足够大，就会成为“俗”了——约定俗成，那么，“风俗”形成了，民俗学的研究对象也就有了。

叶涛：民俗文化是老百姓生活方式的体现，是最亲民的，也是最容易被其他民族、其他文化所感知、所接受的。数千年来，中国的民俗文化和其他民族的民俗文化，始终存在交流交融的过程。比如，我们很多民俗事象历史上曾传入日本、朝鲜半岛、东南亚等国家和地区，经过融合后，又成为当地民俗文化的一部分。另外我们还注意到，历史上以下南洋为代表的走出国门的华人，当年都是带着家乡最有代表性的民俗文化走到海外，在当地落地生根，和地方文化融合在一起，形成了今天看到的华人社区文化，这些都是民俗文化的海外传播。

所以中华优秀传统文化走出去，民俗文化可以发挥重要作用。当前国际社会对中国的关注度越来越高，他们想了解中国，想知道中国人的世界观、人生观、价值观，想知道中国历史传承、风俗习惯、民族特性。我们在尊重其他文化的前提下，对我们自己的文化要有充分的自信，要有充分的骄傲，同时把我们的民俗文化研究好、保护好，原原本本地展现出去，使其他国家的民众能够通过中华优秀民俗文化理解中国文化，理解今天生活在中国大地上的这些人。