《孟子》精神论
转自：上观新闻
□赵宗符
12·13鲁欲使乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善优于天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”
解：鲁国打算叫乐正子主持国政。孟子说：“我听到这一消息，高兴得睡不着。”公孙丑说：“乐正子强有力吗？”孟子回答：“不是。”公孙丑说：“乐正子智虑深远吗？”孟子回答：“不是。”公孙丑说：“乐正子见多识广吗？”孟子回答：“不是。”公孙丑说：“那您为什么高兴得睡不着？”孟子说：“其为人喜欢善。”公孙丑说：“喜欢善就足够了吗？”孟子说：“喜欢善用来治理天下都绰绰有余，何况是仅治理鲁国呢？假如喜欢善，那四处的人都会从千里之外赶来把有关善的事情和行为告诉他。假如不喜欢善，那人就会说：‘呵呵，我早就都知道了。’带着嘲讽的呵呵之类的声音脸色，就会拒人于千里之外。士人在千里之外停止不来，那些进谗言当面讲奉承话的人就会来了。同进谗言当面讲奉承话的人住在一起，国家要得到有效治理，可能吗？”
孟子认为，为政者不在于用自己的一己之长，而在于通过自己的人格修养，把天下行善之士都吸引到自己身边。作为主政者尤其要避免处处比别人显得有能力，仿佛自己无所不知、无所不能的样子。这也是儒家的一种无为而治的思想，是孔子“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”的思想体现。乐正子的为人符合了孟子的条件，因此十分为之高兴。此节中所讲的观点对于在单位中做好一把手很有启发。一把手要注意把各类优秀人才吸引到周围，让他们把能力都发挥出来，而不是处处显示自己的高明，这样的团队才会有活力，事业才会兴旺发达。好的一把手，即使在某些方面真有能力水平，也要学会谦抑自己，让更多的下属能够有机会得到锻炼、得到表现、脱颖而出，进而超过自己，这样才是长久发展之道。这也是孟子讲的“为人好善”的含义之一。
13·14陈子曰：“古之君子何如则仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户。君闻之曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
解：陈子问：“古代的君子怎样才出来做官？”孟子说：“就职的情况有三种，去职的情况有三种。以应有的礼节恭敬地迎接他，对他的言论，又打算加以实行，便就职；应有的礼节没有衰减，言论却没有得到实行，便去职。其次，虽然没有实行其言论，但却以应有的礼节恭敬地迎接他，便就职；应有的礼节衰减了，便去职。再下一等，早上没吃的，晚上也没吃的，自己饿得不能走出屋子。国君听说后，说：‘我上者不能实行他的学说，又不能听从他的言论，却使他在我的国土上忍饥挨饿，我以此为耻。’于是周济他，也是可以接受的，仅仅为了免于饿死而已。”
孟子认为，一名知识分子出来做官、辞官的条件，要视自己的追求而定，不可一概而论。如果是为了实现自己的主张出来做官，这种情况下，只要主张未得到施行，不论受多高的礼遇，都应辞官而去；如果是为了得到应有的礼遇出来做官，只要应有的礼遇衰减了，就应辞官而去；生活不下去了，国王予以周济，这种情况下，也是可以出来做官的，但此时就没有前两种那么高的要求了，仅是为了免于饿死而已。孟子肯定了知识分子维护自己主张和尊严的需求，但也并没有排斥其维护自己生命的需求。这说明孟子对待这一问题，还是实事求是的，尊重了较为多元的选择，没有那种一刀切式的狂热和决绝。